修身弘道

世出世间法，都很重视佛道，“道”究竟是什么？传道弘道，你弘的是什么道，必须要有很清楚的概念。我们在佛法里，将佛的教诲、佛法的教学归纳成：

真诚、清净、平等、正觉、慈悲；
看破、放下、自在、随缘、念佛。

　　当然每一个人归纳的不尽相同，虽然不尽相同，正如古人所谓：“瞎子摸象！” 都摸到了。无论是摸到哪一部分，都没有错，虽然只是全体的一部分，也都能成就，都能证得圆满的无上菩提，因为方向、目标没有错，都是纯正的。因此有种种说法，像古时候印度的部派、中国佛教的宗派，都是纯正的佛法。纯正的佛法决定能够帮助人明心见性，帮助人成就无上菩提，所以都叫正法。也正是世尊在《金刚经》上所说的：“法门平等，无有高下。” 这是我们首先要肯定的，然后就不至于怀疑了。

　　我们修学净宗，特别是现代人，世尊所说的经论，浩如烟海，我们在这里面要怎样取舍？取舍要精当，精是精华、精要，当是恰当。精当这两个字并没有标准，原理原则在哪里呢？“契机”，契机就是精当。古人的根机跟现代人的根机不一样，中国人的根机跟外国人的根机也不一样。如果是同一个根机，那么大家的取舍应当是相同的，为什么在印度是部派，在中国是宗派呢？从这里就晓得取舍是个人取个人的，只要对他适用就好。

　　世尊在经里面常常作譬喻，将佛陀譬喻作大医王，将佛所说的一切法譬喻作药，九法界众生都是病人。要怎么样取舍才是精当呢？取这个药如果对症就精当，对症了，药到病除。如果药不对症，那就不精、不妥当了，可能还会使病情加重，也可能病人吃了这个药，起反作用死了，那就不当了。所以诸位要晓得精当，是因时、因人、因处三番审机，“契机、契理”才是精当。我们生活在这个时代，众生的根机是怎样的，我们要很清楚、很明了。如何在佛法的大海里来作选择，以对治现代人的毛病，对治现代人的习气，这些都是取舍的原则。这十句二十个字就是对治现代人病的。

　　第一个是真诚。现代人常常虚伪、作假，真诚这两个字，真是一副良药啊！我们是现代人，我们的心真不真、诚不诚呢？不真、不诚！我们也搞虚伪，也搞假的，所以这副药拿来，先治自己，治自己很有效，我们才有把握说这个药不错——你的病跟我差不多，大概你也可以用用。这是基础的基础。我们学佛，学佛就是想作佛，作佛哪有作假佛？佛怎么能作假呢？无怪乎善导大师教我们：“一切要从真实心中作！” 你看他老人家讲这一句话，在《观经四帖疏》里重复好多遍。重复的遍数多，没有别的用意，就是希望你看一遍注解，其它的也许都记不住，只要记得这一句就行了，这是最重要的一句。纵然别人对我们虚假，整个世界的人对我们都虚假，我们对一切人还是要真诚。为什么？我们要作佛。他们为什么虚假呢？他们搞六道轮回。我现在学佛觉悟了嘛！觉悟，就是从今之后，我再不搞六道轮回了，我决定要脱离六道轮回。脱离，凭什么脱离呢？凭真诚。如果你不从真诚上做功夫，那么无论你怎么样修，修得再好，盘腿面壁可以一年不出定，也没有什么了不起，依旧是六道轮回。我们要以真诚心待人，不要怕吃亏，不要怕上当。吃亏上当，你活到一百岁，也顶多吃亏上当一百年。一百年时间很短的啦！只要脱离六道轮回，那你的福报太大了，这一百年吃亏上当，值得，太值得啦！明白之后，你为什么不肯吃亏？为什么不肯上当呢？何况你们都晓得生不带来、死不带去，你到底吃了什么亏？上了什么当呢？人家欺骗你，要你的都是名闻利养，名闻利养不是你出生时带来的，你死了也不带去，所以你要是真的看清楚了，哪有什么吃亏上当！吃亏上当是个错误的观念，不是事实。谁真的吃亏？谁真的上当呢？虚假的人真的叫吃亏，真的叫上当了，不但搞六道，还要堕三途。假使全世界的财产都是我的，统统都给你骗光了，也无所谓。你就是全部得到了，你还是搞六道三途。

　　我能够舍，能够放下，我就能出六道轮回。一出六道轮回，那生活的空间就大了，六道是一个范围，超越六道，你的活动空间尽虚空、遍法界。你想不想超越呢？何必在轮回里打滚？轮回都是苦没有乐啊！欲界三种苦具足，不必细说你们都知道；色界虽然没有苦苦，但是行苦、坏苦具足；到无色界天，连身体都没有了（我们一般人讲“灵界”），没有身体当然也就没有坏苦，但是他有行苦。所以佛讲三界通苦啊！六道里哪有乐呢？乐，不过是你受苦稍稍停一下，让你感觉好像是有乐。事实摆在面前，每一个人一天吃三餐饭，一餐没有吃，就饿得很苦了。由此可知，吃一餐饭就等于病人服药一样，你不服药饿病就发作，短短的一天，就要治疗好几次，有什么乐呢？你乐在哪里？人就这么愚痴，事实真相摆在面前还不知道，迷恋在这个苦海之中！所以我们学佛，从哪里学起？从真诚！印光大师说：“一分诚敬，得一分利益。” 不但佛法，世法也是如此，一定要以诚敬待人。

　　真诚从哪里修起？从不自欺、不妄语修起。今天全世界，连法律都讲求要有隐私权，你就晓得世间人，没有出离六道的意念，不但不想出离六道，连出离欲界的念头都没有。为什么呢？他有私心啊！私心重，强烈地执著五欲六尘，生色界天都没有份。色界天人的心比我们清净太多了，没有那么浓厚的欲望。你参禅为什么不能得定呢？欲太浓了。因为坚固的执著，所以他修定也不能生初禅天。因此你就晓得隐私权的害处有多大！既然生不带来，死不带去，有哪一样不能公开？有什么秘密要瞒人呢？有不能告人的事，都不是好事。好事哪有不能告人的？所以你要问学佛从哪里学起？修行从哪里修起？就从这个地方。你还有不可告人的事，你在佛法里还能有成就吗？念佛一天念十万声佛号，喊破喉咙也枉然。你念佛不能往生，参禅也不能得定，更不要说开悟了，研教也不能开解，修“道”你没有份啊！只是跟佛法结个善缘，种一点善根而已，要到哪一生才成就呢？远之远矣！这一生没指望啊！我们要想在这一生成就，就要把虚伪、作假的毛病习气连根拔除，处事、待人、接物要用真诚，我们从这里做起。首先要记住：不怕吃亏，不怕上当。实际上，你绝不吃亏、绝不上当。心里头没有忧虑、没有牵挂，你的心快乐啊！真正得大自在！你没有烦恼，然后你才能作一个真正正常的人。世间人不正常，因为不真、不诚就是不正常。

　　真诚、清净、平等、正觉、慈悲这五句，都是讲心，也就是佛法讲的菩提心。“真诚”是菩提心的体，后面这四句是它的起用，从体起用，用也就是享受、作用。接连的三句，就是《无量寿经》的经题：“清净、平等、觉”，佛在《无量寿经》上，给我们提出修行的总纲领，就是：清净、平等、觉。而经题前半段，“无量寿庄严”那是果报。所以这个经题有因有果。无量用一个“寿”字作代表，不仅仅是无量寿命，还有无量智慧、无量德能、无量才艺……，样样都是无量，世出世间哪一个人能相比呢？“庄严”则是指美好到了极处。那么这个果报到底是真的？还是假的呢？是理想的？还是夸张的？给诸位说皆不是，性德本来如是。自性里面的德能嘛！本来就是这样。西方极乐世界也不是人工造的，你们念《华严经》，应该明白毗卢遮那佛的华藏世界，也不是人工造的，是性德自然变现的。《无量寿经》你们都念过，经里的八个自然，那里头的味道无有穷尽啦！古人常讲“本有家珍”，那是本有，不是从外来的。华藏世界的庄严，西方极乐世界的庄严，人人都有，我们还不能说人人都有份，而是人人都具足啊！有份，这个话说得不妥当，是本来具足，本来就是。我们今天变成穷光蛋，穷苦到这个程度，为什么？就是我们的真诚心没有了！一切唯心造，我们的心不正常了、迷了，所以本有的德能也改变了，真正是依报随着正报转。佛教我们修清净、平等、觉，你就能恢复无量寿庄严。世间一般人没有这个福分，没有这个“机会”，佛法讲缘，无缘啊！现在一般人讲没有机会，遇不到佛法，遇到佛法是大善根、大因缘！遇不到佛法，不能明白事实真相。事实真相是无量庄严，是华藏世界，是极乐世界！一般人不知道用什么方法去恢复自性，这真正叫可怜悯者！

　　真诚心的表现就是清净，清净心是真心，是诚心。曾国藩在《读书笔记》里，给“诚”下了一个定义：“一念不生谓之诚。” 这个说法好！你有一个念头，已经不诚了。有念都是妄念啊！佛法注重在修定，定就是清净心，清净心里没有一个杂念。中国儒家过去非常重视修身的功夫，他也讲定，但是佛法讲定，讲得更清楚、更明白、更具体。定就是清净心，要懂得修清净心。从清净心来说，决定不为一切境缘所染污，“境”是指物质环境，“缘”是指人事环境。什么叫染污呢？你在这个环境里，动了心，起了念，六根接触境界的时候，心里起了贪嗔痴慢的念头，你的心就被污染，就不清净了。一被污染，你的心就不诚、不真了，真心、诚心本来是清净的。我们通常讲真诚，有些人说：我是真心的，我是诚心的，我想骂就骂，想打就打。他以为这就是直心，这就是真心，其实意思全错会了。什么叫真诚呢？清净是真诚。你想想：你的心清不清净？还被不被外面的境界污染？也就是说：六根接触外面六尘境界，你还会不会动念头？还会动念头，就是凡夫不是圣人，功夫差远了，还要认真努力！

　　平等心是真诚心。平等是没有分别，有分别就不平等，有分别就有高下，哪来的平等呢？从形象上来看，佛法说有十法界：佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生，这个不平等。可是，佛教我们生佛平等，这个意思很深很深。从理上讲，当然是平等的，十法界都是自性变现的，性相一如，性相不二。从事上讲平等不平等呢？事上讲还是平等。事上的平等，只有佛与大菩萨见到，我们凡夫见不到。凡夫为什么见不到呢？凡夫着相，一着相你就见不到，凡夫在相上分别，虚妄分别啊！诸佛菩萨何以见得到呢？因为诸佛菩萨不着相。

　　譬如我们世间人，看得最贵重的是金刚钻，小小一粒价值就很高。如果把一个玻璃珠跟金刚钻放在一起，谁的眼睛看是平等呢？那些还不会走路的小朋友、婴儿，他的眼睛里是平等的。为什么他平等呢？他没有分别心，他看两个都一样，都好看！都好玩！成年人的心就有分别了：哎哟！这是金刚钻，那是玻璃珠。它的价值就不平等了。由此可知，不平等是从妄心里面产生的。你再仔细观察那些婴儿，你给他一块糖，他吃，他自己拉的大便，他也吃，都吃得津津有味。为什么他都吃呢？他没有分别。没有分别、没有执著是平等的。所以佛门菩萨行里，有一个方法叫婴儿行，就是叫你学婴儿啊！婴儿没有分别，没有执著，天真烂漫，你从这些细微的地方去观察。诸佛菩萨没有分别心，虽有十法界这些现象存在，对他而言十法界是平等的。这就是《华严经》上讲的，差别里有平等观，平等里面有差别观，差别、平等是一不是二，这是入了不二法门。你能入不二法门，那你就是法身大士了，就是一真法界里的菩萨。入一真法界就超越十法界了，真正的功夫是在这里，这是真功夫、真修行啊！所以诸位读《华严经》五十三参，你看看这五十三位善友，从他们的行迹上看，几乎看不到，几乎跟世间人没什么两样，功夫全用在内心里，就像经上讲的：从外面看好像没什么，都是心里面在用功！心里面用什么功呢？用清净的功夫、平等的功夫，这叫真精进啊！无量法门就展现在我们眼前，无量法门就围绕在我们身边，点点滴滴，起心动念都是，这叫修学大乘，这才是修行人啊！真诚心，决定是清净、平等、正觉。从清净、平等、觉里面一定生起大慈悲心，这个慈悲心的生起，是自然的，法尔如是，自然而然啊！对人、对事、对物一切如是。看到东西摆得不正，你把它扶正，这是慈悲，不需要人教，不需要人提示。看到椅子不正，很自然就把它扶正，这是对物的慈悲；对事的慈悲，就是认真负责去做；对人的慈悲，是真诚的关怀与爱护。这些都是出于自性，都是自然而然的，没有一丝毫的勉强。

　　我们讲了这五条，还有后五条，这里要注意的是，后五条是落实在生活上，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲从哪里表现呢？从生活上，生活上的表现一定是看破。所谓看破，就是对于宇宙人生的真相，你明白清楚了，经上常讲：彻底觉悟了，那叫“行”。真诚、清净、平等、正觉、慈悲就在看破里。看破之后，没有不放下的。为什么呢？底下一条讲自在，得大自在啊！放下是丝毫不染著，不染著并不是讲不受用，可以受用，一切都可以受用，因为一切都不染著，所以那个受用叫“正受”，经上讲三昧，“三昧”是梵语，是正常的享受。正常享受跟我们目前的享受有什么不一样呢？在事上讲完全一样。我们穿衣，佛菩萨也穿衣，我们吃饭，他也吃饭，有什么两样呢？可是这里头确实有不一样之处，我们穿衣、吃饭执著，他穿衣、吃饭不执著，所以他穿衣、吃饭快乐自在，我们穿衣、吃饭很苦，不能称心如意，有一少一，麻烦就大了。这是什么原因呢？放不下啦！为什么放不下呢？没看破啊！所以落实在生活上，一定要真正看破，这是很不容易的事。你想要有这个功夫，在这十句里，必须认识清楚关键就在“看破、放下”。因为你要是看不破、放不下，前面的真诚心你就得不到。真诚心得不到，另一边的享受——正受，你也得不到。所以看破可以帮助放下，放下也可以帮助看破，这二法是相辅相成，互为增上啊！看破帮助放下增上，放下又帮助看破增上，一直到如来果地，到究竟圆满。所以你要问：菩萨用的是什么功夫？“看破、放下”都包括了。修行人功夫越低下，烦恼就越重，越往上去烦恼越轻。为什么烦恼轻呢？放下而已嘛！菩萨修行有利根、钝根。钝根是什么呢？今天放一点点，明天再放一点点，这是渐修。那个利根的人晓得统统放下，一下子就生天，顿超当然就快了，就是这么回事。你要问哪个人是钝根、哪个人是利根？利根、钝根不是天生的，是你有没有彻底觉悟而已，彻底觉悟一下子全都放下，那就是利根，上根利智啊！所以要有胆量“舍”！舍就是放下。

　　佛法大海，我们没有办法一口把它喝尽，要在佛法里成就，也只是在大海取一滴水而已，无量法门取一个法门，无量的经论取一部经论，一经通了，一切经都通了，世出世法都通了。你要问为什么都通了？因为清净、平等、觉。你在一部经上不能得到真诚、清净、平等、正觉，你就没有通，通的标准就在此地。这才晓得如果你涉猎许多法门，要想得到清净、平等，就很难，太难了！而且你所学的东西，都会变成世智辩聪。为什么呢？因为你有分别、有妄想、有执著，而佛法的目的不为别的，就是要把妄想、分别、执著打掉。所以说佛法求的是什么？求的是清净、平等、觉。你们想想清净、平等、觉，是修一个法门、一部经容易得到？还是修许多法门、许多经论容易得到？清净心生智慧啊！《金刚经》上说得好：“信心清净，则生实相。” 实相就是正觉。心清净，实相般若就现前啊！由此可知，放下是非常非常重要的一个手段。诸佛菩萨没有别的本事，就是他能放下，世间人放不下的，他都放下了，本事就在此地。放下见思烦恼，就是放下六道轮回，放下贪、嗔、痴、慢，就是放下三恶道。跟你讲：“放下三恶道。” “好！我要放下。” 跟你讲：“放下贪、嗔、痴。”就愁眉苦脸，觉得很难了。你不晓得三恶道从哪里来的吗？三恶道的业因就是贪、嗔、痴啊！果上我们没有办法放下，要从因上放下，因放下，果就没有了。所以放下见思烦恼，就放下六道，六道就没有了，放下尘沙无明，十法界就放下了。所以诸佛菩萨修的是什么？就是修“看破、放下”！

　　看破是学问，放下要功夫，这是真功夫。果然能够看破、放下，你的生活就自在了，自在的生活，才是真正幸福的生活。世间人所讲的幸福，有名无实，不是真的，世间人讲的圆满，也是有名无实。唯独契入这个境界才是真的，才能得到真正的幸福美满，得到大自在。

　　自己生活、处事、待人、接物，随缘而不攀缘，所以他永远是大自在。随缘里面，一切事随念成就，如同经上讲的：极乐世界的菩萨，他方世界的菩萨，或是供养阿弥陀佛，或是供养十方诸佛，那个供具随手而现，随念而生。其实只要契入这个境界，你在这个世间一切生活，种种作为，也是随念而生，不假丝毫造作，你说他怎么会不自在呢？得大自在。什么时候会得到呢？你什么时候看破、放下就得到。你能看破一分、放下一分，你就得到一分；你能看破两分、放下两分，你就得到两分。这是真的，不是假的，所以贪吝之人永远得不到，永远在打妄想。凡是损人利己的，当然是贪吝之人，他没有贪吝之心，怎么会做出损人利己的事！有真实智慧的人，一定是看破、放下，舍己为人。为人，就是利益众生，利益众生是真正利益自己，自己得大自在啊！所以一定要懂得随缘而不攀缘，为什么？永远保持自己的真诚、清净、平等、正觉。你要是攀缘，那你的清净心完全没有了。你在攀缘里生烦恼、生知见，把你的真诚心完全覆盖住了，显示不出来，所以随缘才好！佛菩萨绝不害众生，只有魔才害众生。所以诸位同学修行到有一个样子，有一点成就的时候，魔就会来干扰。“魔”不是青面獠牙，不是很恐怖的，如果样子很恐怖，你老早就离开它了。魔现在你面前时，你会喜欢得不得了，因为魔长得好、又有钱财、又有势力，他会搞得你心不安，把你的清净、平等、觉全搞光了，增长你的贪、嗔、痴、慢。自己如果不能自觉，魔现前时，你落入魔掌自己都不知道，还以为他对我真好，真照顾我，这就是“魔”啊！佛，决定是帮助你增长清净、平等、觉，这是佛菩萨来护持。如果把清净、平等、觉盖覆住了，增长贪、嗔、痴、慢，你就要警觉到，你已经落入魔掌了。特别是在这个时代，佛在楞严会上讲：“邪师说法，如恒河沙。” 邪师是什么？妖魔鬼怪。太多太多了，防不胜防啊！何况你没有智慧、没有定力、没有福报，你怎样防呢？你没法子防啊！所以如果要想在这一生当中，真正往生西方极乐世界，那么这十句就太重要了。如果你起心动念，言语造作与这十句相违背，无论你念佛念得再好，都不能往生，只是跟佛结个缘而已。如果你念佛能与这十句相应，那就恭喜你，你这一生决定往生，你是真正的弥陀弟子，不是凡夫，经上说“如来第一弟子”，所指的就是你，你可以直下承当。

　　最后是念佛。佛在哪里呢？前面九句都是佛，真诚是佛、清净是佛、平等是佛、正觉是佛、慈悲是佛，看破、放下、自在、随缘都是佛。而后你才晓得，这十句就是一句，正是《华严经》上说的“一即是多，多即是一”，差别与平等不二，分开来讲十句是差别，合起来讲是平等一味，这叫念佛。大家都晓得古德所说的“一念相应一念佛，念念相应念念佛。” 跟什么相应？就是跟真诚、清净、平等、正觉、慈悲，一直到自在、随缘都相应。声声佛号里，都具足这个纲领，这才叫念佛人。口念阿弥陀佛，心里面搞贪、嗔、痴、慢，那不是念佛人，所谓“喊破喉咙也枉然”，声声佛号都要相应啊！一句佛号里，这十种德都圆融含摄，这才叫念佛人，这才叫修净土。最后，最要紧的“一就是十、十就是一”，任何一句里头都含摄其它九句，决定分不开的，所以句句都是圆融含摄，契入之后，真自在！真快乐！我们今天心里所想，都是打妄想，不能成功，为什么不能成功？不相应。

　　所以，一切要从真实心中作，这是善导大师给我们的教诲。我们自己要想在这一生当中真正成就，学这十句才真正能得到，离开这十句，都是有名无实，不是真实的。希望常常想到，懂得这里头的意思无限的深广，不但任何一句含摄其余九句，任何一句都含摄一切诸佛无量的妙理，含摄世出世间一切法，你能往这上去看，义趣无尽深广。